La filosofía de Louis Althusser

Por José Romero

1. Lucha de clases y marxismo

1.2 La ruptura epistemológica

Tras el XX Congreso del Partido Comunista de la URSS, en febrero de 1956, en el que Jruschov denunció los errores y crímenes de Stalin, así como su dogmatismo filosófico, se levantó la censura para la libertad de expresión y discusión en el seno del movimiento comunista.

En consecuencia, y como reacción al mecanicismo stalinista, surgió una interpretación humanista del marxismo que se impuso en la mayoría de los partidos comunistas europeos (incluyendo el soviético) y que encontraba su justificación en los textos de juventud de Marx.  El "humanismo marxista", cuyos valedores teóricos más importantes fueron Roger Garaudy, Henri Lefebvre y Jean Paul-Sartre, consideraba que el "hombre" es el sujeto de la Historia, esto es, que ésta es el resultado de la evolución de la conciencia y la voluntad humana.

Althusser pensaba que el "humanismo marxista" era una forma inconsciente de penetración de la filosofía idealista burguesa en el seno del marxismo. Las filosofías humanistas, al afirmar que los seres humanos son inmediatamente conscientes de la sociedad en la que viven, no tienen en cuenta la existencia de una ideología burguesa que presenta el orden capitalista como natural y eterno, enmascarando la explotación que sufre la clase obrera.

Si bien es cierto que los textos de juventud de Marx pueden considerarse "humanistas" (sobre todo los "Manuscritos económico-filosóficos" de 1844), podía demostrarse que en el pensamiento de Marx existe una "ruptura" a partir de 1845. Tras esa "ruptura epistemológica", Marx y Engels abandonarán paulatinamente el humanismo y comenzarán la elaboración de la teoría científica de la Historia, con el fin de poner al descubierto la explotación capitalista ocultada por la ideología burguesa.

Si se considera el conjunto de la obra de Marx, no hay ninguna duda de que existe un "corte" o "ruptura" a partir de 1845. El propio Marx lo dice. Pero no es necesario creer en la palabra de nadie, incluso en el caso de Marx. Es necesario juzgar sobre documentos. Ahora bien, toda la obra de Marx lo demuestra. En 1845, Marx comienza a plantear los fundamentos de una ciencia que no existía    antes de él, la ciencia de la Historia. Para eso, adelanta un cierto número de   conceptos nuevos, que se precisan y se ajustan poco a poco en un sistema teórico, conceptos que no se encuentran en sus obras de juventud humanistas: modo de producción, fuerzas productivas, relaciones de producción, infraestructura-superestructura, ideologías, etc. Nadie lo puede negar.(Respuesta a John Lewis, 1973)

¿Cómo se produce la "ruptura epistemológica"? Para Althusser, Marx y Engels comenzaron su labor teórica adoptando la cultura filosófica y económica dominante de su tiempo para criticar el capitalismo. Dicha cultura estaba formada por lo que tradicionalmente se llaman las "tres fuentes del marxismo": la filosofía de Hegel y Feuerbach, la economía política de Smith y Ricardo y las doctrinas socialistas francesas de Saint-Simon, Fourier y Proudhon.

Fotografía de Karl marxPor ello, en sus primeras obras (sobre todo en "Manuscritos económico-filosóficos de 1844), Marx sigue el esquema de la dialéctica de Hegel en su versión "de izquierda" de Feuerbach. Según este esquema, la historia de las sociedades humanas, es la historia de la lucha entre las ideas de las minorías sociales dominantes que se materializan en la libertad y la riqueza de la que disfrutan ("tesis"), y la conciencia alienada de la mayoría social trabajadora que vive en la esclavitud y la miseria ("antítesis" o esencia humana alienada). La resolución de esta lucha o "contradicción", da paso a una "síntesis" (un nuevo tipo de sociedad) en la que la conciencia social alcanza un mayor grado de racionalidad y libertad.

En esa línea, el joven Marx realiza una crítica meramente subjetiva de la irracionalidad del capitalismo (en el que el proletariado está alienado porque crea toda la riqueza social, pero vive en la miseria) en nombre de la racionalidad de las ideas revolucionarias comunistas, confiando en que la fuerza de la razón se imponga en la conciencia social. Pero esta crítica subjetiva no explica los mecanismos objetivos de la explotación y dominación capitalista, por lo que no sirve para combatirlos en la práctica.

Ahora bien, en 1845, durante su estancia en París, como resultado de su compromiso activo con el movimiento obrero organizado, Marx llega al convencimiento de que no es la lucha de ideas lo que puede transformar la realidad social, sino la lucha de clases sindical y política, lo que exige sustituir la crítica subjetiva por la teoría científica.

Y cuando, decepcionado por el fracaso de su tentativa de enseñar a los alemanes la Razón y la Libertad, Marx decide al fin partir para Francia, parte en gran medida todavía a la búsqueda de un mito, como podían partir, hace algunos años, la mayor parte de los estudiantes de los países coloniales o sometidos, en búsqueda de su mito de Francia. Pero entonces se produce ese descubrimiento fundamental: el descubrimiento de que Francia e Inglaterra no corresponden a su mito, (...), el descubrimiento de la lucha de clases, del capitalismo en carne y hueso y del proletariado organizado.(Sobre el joven Marx. Cuestiones de teoría, 1961)

De esa manera, a partir de las obras "La ideología alemana" y las "Tesis sobre Feuerbach", de 1845, se produce una "ruptura epistemológica" en el pensamiento de Marx y Engels, que consiste en el paso del idealismo filosófico propio de Hegel y Feuerbach, según el cual el motor de la Historia es la lucha de ideas, al materialismo filosófico, según el cual el motor de la Historia es la lucha de clases, lucha por la apropiación de los medios de producción de la riqueza material; siendo la lucha de clases lo que determina la lucha de ideas y no al revés.

Ello se traduce en un cambio de problemática o dispositivo conceptual, lo que inaugura el materialismo histórico o ciencia de la Historia.

Lo he dicho: se puede constatar, incluso en las ambigüedades y los titubeos de La ideología alemana, la existencia de un arreglo de conceptos teóricos básicos, cuya búsqueda sería inútil en los textos anteriores de Marx, y que presentan esta particularidad de poder funcionar de un modo distinto a como lo hacían en su prehistoria. No entraré en el estudio de estos conceptos nuevos cuyo dispositivo original les confiere un sentido y una función hasta entonces inéditos: modo de producción, relaciones de producción, fuerzas productivas, clases sociales enraizadas en la unidad de las fuerzas productivas y las relaciones de producción, clase dominante / clase dominada, ideología dominante / ideología dominada, lucha de clases, etc. Por no citar más que un ejemplo que me permite una comparación incontestable, recuerdo que el sistema teórico de los Manuscritos del 44 reposaba sobre tres conceptos-base. Esencia Humana / Alienación / Trabajo alienado.(Elementos de autocrítica, 1972)

Bien entendido que la "ruptura" no fue total, sino "tendencial", es decir, que después de la misma, se encuentran en la obra de Marx y Engels "supervivencias" de la dialéctica hegeliana, de la que se van liberando paulatinamente.

Podemos decir entonces: esta ciencia no surge evidentemente armada por entero en la cabeza de Marx. Sólo comienza en 1845, y cuando comienza no está libre de todo su pasado -de toda la prehistoria ideológica y filosófica de la que     surge-. No hay nada de sorprendente en el hecho de que lleve consigo           durante un tiempo nociones ideológicas o categorías filosóficas de las que se desembarazará más tarde. (Respuesta a John Lewis, 1973)