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La filosofía de Althusser


Louis Althusser

y 7. Modo de producción y formación social

Por José Romero

MODO DE PRODUCCIÓN Y FORMACIÓN SOCIAL

Los conceptos básicos del materialismo histórico serían los de modo de producción y formación social.

1.

Un modo de producción es un objeto teórico ideal definido por una relación de producción determinada, de modo que existen tantos modos de producción como relaciones de producción (comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo, modo de producción asiático, capitalismo y comunismo) mientras que una formación social es la concreción real de una sociedad determinada (la Inglaterra victoriana, la Alemania de Bismarck, la Francia de Napoleón, etc.) que sería la síntesis de varios modos de producción de los cuales uno sería dominante; por lo que habría tantas formaciones sociales como “casos concretos” queramos investigar.

2.

El modo de producción es el objeto de conocimiento básico del materialismo histórico, de modo que Althusser definió también al materialismo histórico como la ciencia de los modos de producción, y está formado por la articulación de tres estructuras regionales: una estructura económica (que es la estructura determinante, por lo que se la llama “base” o infraestructura), una estructura jurídico-política (el estado) y una estructura ideológica.

3.

Para Althusser las tres estructuras que forman una formación social tienen una autonomía propia respecto a la totalidad que conforman, de modo que cada una de ellas puede ir “retrasada”o“adelantada” respecto a las otras. Por ello, criticó las interpretaciones “historicistas” del marxismo (a las que consideró interpretaciones hegelianas) por considerar a cada formación social como una “totalidad expresiva”, en la que cada estructura (económica, jurídico-política e ideológica) fuera la expresión de la totalidad.

4.

Por el contrario, cada estructura funciona reproduciendo sus condiciones de existencia (idea que tomó de Spinoza). En el caso de la estructura económica de una sociedad de clases, del mismo modo que el proceso productivo debe reproducir sus condiciones materiales de existencia (es decir, sus instrumentos de trabajo), también debe reproducir sus condiciones sociales de existencia, es decir, la relación de propiedad de los agentes de la producción respecto a los medios de producción (medios y objetos de trabajo). La forma en la cual la estructura económica reproduce dichas condiciones define su articulación con las demás estructuras.

5.

Althusser llamó “estructura dominante” a aquella estructura regional (sea económica, política o ideológica) que decide en última instancia la reproducción de la forma de explotación vigente. Es decir, que la estructura económica es siempre la determinante en última instancia, pero no necesariamente la dominante. En el capitalismo, la estructura dominante y la determinante coinciden en la economía, pero por ejemplo, en el feudalismo, la estructura dominante es la ideológica.

La estructura económica

1.

En todo modo de producción la estructura económica está definida por la relación entre los dos elementos de la producción: los productores directos y los medios de producción. Relación que puede investigarse bajo dos conceptos: relaciones de producción y fuerzas productivas.

2.

En las sociedades de clases (esclavismo, feudalismo, capitalismo) las relaciones de producción son relaciones de explotación, en las cuales una clase social (la clase dominante) se apropia del trabajo excedente que la otra clase (los productores directos) realiza después de haber producido los medios de vida necesarios para su reproducción como clase explotada. Esta explotación tiene su origen en la división de la jornada de trabajo en dos partes: el tiempo de trabajo necesario en el que los trabajadores directos producen los medios de consumo que les permiten sobrevivir, y el tiempo de trabajo excedente en el que los trabajadores producen los medios de consumo de la clase explotadora así como los medios de producción que permitan reproducir técnicamente la producción.

3.

La forma en la cual se da este proceso de apropiación define un tipo específico de relación de producción y a su vez, un tipo específico de modo de producción (así, por ejemplo, en el caso del capitalismo, la apropiación del excedente se da por medio de relaciones mercantiles).

Marx llamaba, por tanto, relaciones de producción a la forma en la que una clase social se apropia del trabajo excedente producido por otra, y llamaba fuerzas productivas a la capacidad técnica que una sociedad tiene para producir bienes materiales.

4.

Althusser mantuvo la tesis de la primacía de las relaciones de producción (lucha de clases en la producción) sobre el desarrollo de las fuerzas productivas (relación hombre-naturaleza en la producción) contra las interpretaciones “economicistas” del marxismo. Es decir, Althusser mantuvo que la reproducción de las condiciones materiales de la producción depende y está determinada por la reproducción de las condiciones sociales de la producción.

La estructura jurídico-política: el estado

El estado, como estructura de una formación social, no es el mero “reflejo” de su estructura económica, sino que tiene su propia autonomía, es decir, tiende a su vez a reproducirse a sí mismo. Esta tendencia, es lo que le convierte en el “instrumento de dominación de clase”.

1.

Para Althusser, el estado era la máquina que transformaba el exceso de violencia de la clase dominante en un conjunto de aparatos que aseguraban la reproducción de su dominación. De ese modo, recoge la definición weberiana del estado como depositario del monopolio de la violencia, pero no de una violencia abstracta, sino del “exceso de violencia” (esto es, de la correlación de fuerzas entre clases). Las relaciones entre clases son siempre relaciones de luchas de clases, en las cuales se enfrenta la violencia de dominación de la clase dominante contra la violencia de resistencia de la clase dominada; el “exceso” de violencia de la clase dominante se “absorbe” en los aparatos de estado, de modo que éstos aseguran la reproducción de las relaciones de producción, mediante la violencia física en los aparatos represivos (policía, ejército, fuerzas de seguridad), mediante las condiciones organizativas de la producción en los aparatos administrativos (organismos legislativos, judiciales, leyes, reglamentos, etc.) y mediante la promoción de una mentalidad social favorable a la aceptación de las relaciones de producción en los aparatos ideológicos (familia, escuela, iglesia, medios de comunicación, modelos de comportamiento social, etc.).

2.

Althusser defendió la distinción entre poder del estado y aparatos del estado. El poder del estado es la ocupación de los aparatos del estado por los representantes de los intereses de una clase social (burguesía o proletariado en el capitalismo); mientras que los aparatos del estado son los “resortes” mediante los cuales una clase ejerce su dominación. Pero no siempre coincide la clase en el poder con la clase a la que sirven los aparatos del estado.

Esta contradicción se da en las sociedades en transición de un modo de producción a otro y define el carácter “revolucionario” de una situación política.

3.

Cuando, en una situación revolucionaria el proletariado toma el poder mediante su vanguardia, se encuentra con los aparatos de estado burgués vigentes. Ahora bien, éstos, que son imprescindibles para organizar la vida social, “están hechos” para reproducir las relaciones capitalistas de producción que necesariamente siguen vigentes tras la toma del poder; y por ello, deben ser destruidos para ser sustituidos por aparatos de estado proletario, que permitan dar un cauce político para la iniciativa de las masas. (En la Rusia revolucionaria, la revolución política consistió en la lucha por el poder entre los órganos de poder burgués – la Asamblea Constituyente- y los órganos de poder popular: los soviets).

4.

El fin último de los aparatos de poder proletario es el de “extinguirse” una vez que cumplen su misión de transformar las relaciones de producción capitalistas en comunistas y acabar así con las condiciones materiales de toda explotación y de todo estado. Por ello, Althusser llamaba al estado proletario un “no-estado”.

En la tradición marxista, se llama “dictadura del proletariado” al proceso de destrucción del estado burgués y de construcción del estado proletario.

5.

En la época de Althusser, los años 60 y 70, se desató una viva polémica entre comunistas con respecto a la dictadura del proletariado.

La causa de ello, fue que la URSS se había convertido en un estado burocrático y totalitario (así como las cínicamente autodenominadas “democracias populares”). En realidad, la URSS nunca dejó de ser un estado burocrático y totalitario, pero en sus primeros años tras 1917, se justificaba dicho totalitarismo como consecuencia del acoso de las potencias imperialistas, así como del subdesarrollo económico y cultural que la Rusia revolucionaria padecía. Sin embargo, dicha justificación ya no era válida tras el fin de la segunda guerra mundial.

6.

Por su parte, el fracaso de la Revolución Cultural China, cuyo objetivo era precisamente evitar el burocratismo totalitario, no ofreció alternativas prácticas que sirvieran de base a un trabajo teórico.

Fue por ello, por lo que los partidos comunistas francés (en el que Althusser militaba), italiano, español, japonés y otros, “abandonaron” de forma explícita o implícita la expresión “dictadura del proletariado” de sus tesis.

7.

A este respecto, Althusser consideraba que no existía una verdadera “teoría marxista del estado” y que ésta, estaba en el mejor de los casos en un estado descriptivo, es decir, que en la obra de Marx, Lenin, etc., sólo se concebía al estado en sus efectos en la estructura económica, pero que aún no se habían elaborado los conceptos adecuados para estudiar su problemática como estructura autónoma, ni por tanto su articulación con la estructura económica ni ideológica.

No obstante, afirmaba que todo estado representa los intereses de una clase y que por tanto, es un instrumento de dominio de ésta. Por ello, propuso cambiar la denominación “dictadura del proletariado” por la de “dominio de clase (proletario)”. El término “dictadura” sólo hace referencia a la violación de la legalidad vigente, pero no a los mecanismos mediante los cuales una clase social domina tanto los resortes políticos como la conciencia de las masas.

8.

Fue Charles Bettelheim, un filósofo marxista francés cuyas posiciones eran similares a las de Althusser quien quizás mejor analizó la cuestión del estado y de sus formas de transición.

Para Bettelheim, capitalismo y socialismo son dos formas de lucha de clases entre burguesía y proletariado. En el capitalismo, la lucha de clases está dominada por la burguesía, y en el socialismo por el proletariado.

9.

Es decir, tanto en el capitalismo como en el socialismo, existen relaciones capitalistas de producción; la diferencia es que en el capitalismo predominan las fuerzas que tienden a reproducirlas al nivel jurídico-político e ideológico (estado, ley e ideología burguesa) y en el socialismo, predominan las fuerzas que tienden a disolverlas (estado proletario, conciencia revolucionaria)

Por ello, la lucha de clases continúa tras la toma del poder por la clase obrera (mediante su vanguardia) durante el socialismo, dado que al sobrevivir la economía mercantil y el salario, las categorías capital y trabajo asalariado siguen existiendo.

10.

Así, el socialismo no es un modo de producción, dado que en el socialismo existen necesariamente relaciones capitalistas de producción en la estructura económica de la sociedad, que tienden a disolverse bajo la acción del proletariado organizado como clase dominante en el poder del estado.

Pero Bettelheim afirmaba, que en los países de “socialismo real”, no había un verdadero estado proletario, sino que los intereses de la vanguardia (del partido) y de las masas, se habían divorciado y que por tanto, la vanguardia se había convertido en una burocracia que dirigía la producción con el fin de fortalecer su poder mediante la perpetuación de la economía mercantil. Esta perpetuación se daba, al igual que en cualquier sociedad capitalista mediante la doble separación entre trabajadores y medios de producción por una parte, y entre las unidades de producción (las “empresas” socialistas) por otra.

11.

De ahí, la apelación de "burguesía de estado" que da Bettelheim a la burocracia de dichos países. Burguesía porque es una clase social que basa su poder en la economía mercantil, y "de estado" porque jurídicamente no tiene la propiedad de los medios de producción, pero los “controla”, es decir que mantiene la capacidad jurídica de decidir lo que se produce y cómo se produce.

Bettelheim al igual que Althusser, consideraba que las relaciones de producción capitalistas se reproducen en las tres estructuras sociales: económica, jurídico-política e ideológica; siendo la instancia económica la determinante pero no necesariamente la dominante.

Así, mientras exista la economía mercantil, existirán las relaciones de producción capitalistas. En un estado burgués, los aparatos ideológicos y jurídico-políticos, tienden a reproducir las relaciones de producción capitalistas; mientras que en un estado socialista, son precisamente las estructuras no económicas las que tienen la misión de disolver las relaciones mercantiles-capitalistas para transformarlas en lugar de reproducirlas.

12.

Bettelheim negaba por tanto que existiese un “modo de producción socialista” (contrariamente a lo que sostenía el marxismo soviético), dado que el socialismo es la época de transición en la cual las relaciones de producción capitalistas se transforman en comunistas. Esto significa que el “socialismo” es una forma social contradictoria que tiene una estructura económica burguesa y una estructura política obrera. El destino de toda revolución se decide cuando uno de los dos polos de la contradicción se impone.

13.

En resumen: el mantenimiento de la economía mercantil en los llamados "países de socialismo real", y el hecho de que los partidos comunistas en el poder llevasen una política de reproducción de dicha economía mercantil (mediante la perpetuación de la separación entre las unidades de producción), utilizando el aparato del estado para ello, es lo que convirtió a la burocracia comunista en una nueva clase social, una "burguesía de estado" que basaba su poder en la posesión de los medios de producción (aunque no en su propiedad jurídica, por ello jamás puede identificarse socialismo con propiedad pública, ni confundir propiedad jurídica con posesión); y en la separación de los trabajadores respecto a sus medios de producción.

13.bis

Charles Bettelheim insistía también en la necesidad de transformar las formas de organización industrial en los países socialistas para no reproducir la división del trabajo entre manual e intelectual, que es la división social del trabajo que subyace a toda forma de explotación.

 

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