La filosofía de Althusser

EL CORTE EPISTEMOLÓGICO

1.

Althusser llamó “corte epistemológico” (en una expresión que tomó de Gaston Bachelard) a la ruptura que Marx estableció con respecto a sus fuentes para fundar la ciencia de la historia, el materialismo histórico. Dicha ruptura consistió en cambiar de “medios de trabajo teóricos”, es decir, en abandonar los conceptos con los cuales su predecesores habían explorado el campo de investigación de los hechos políticos de la historia, para comenzar a elaborar conceptos científicos mediante los cuales “explorar” adecuadamente el continente teórico de la historia produciendo conocimientos..

2.

¿Cómo se produjo este “nacimiento” producto de su “ruptura” con su “prehistoria”?

Marx comienza su quehacer filosófico sobre la base de sus “tres fuentes”: la filosofía clásica alemana de Hegel y Feuerbach, la economía política inglesa de Smith y Ricardo y las doctrinas socialistas francesas de Blanqui, Saint-Simon, Proudhon, etc.

3.

Las primeras obras de Marx son un “comentario” de las obras de sus “fuentes”, comentario que consiste muchas veces en una crítica a la que se puede calificar de constructiva, dado que lo que hace Marx es desarrollar la teoría de sus predecesores, paliar sus fallos, cubrir sus insuficiencias, etc. pero todo esto, lo hace sin salirse de la terminología que usan dichas fuentes, es decir, en esta etapa Marx desarrolla su pensamiento sin originalidad, (como decía Althusser: “sin ser marxista”), dado que su pensamiento no se salía de los límites conceptuales establecidos por su fuentes.

4.

Esta forma de hacer filosofía cambia a partir de 1845, con la aparición de dos obras (que no se publicaron en su momento, sino mucho después) “La ideología alemana” y “Tesis sobre Feuerbach”. En esas obras, Marx ya no se dedica a comentar la filosofía de sus fuentes (sobre todo la filosofía de Feuerbach), sino que comienza a hablar con su propia terminología, utilizando conceptos que no pueden hallarse ni en Hegel, ni en Feuerbach, ni en Ricardo, etc.; usando expresiones como: modo de producción, fuerzas productivas, relaciones de producción, formación social, infraestructura, superestructura, ideologías, clases y luchas de clases, etc.

5.

La ruptura que Marx hace respecto a sus fuentes consiste pues, como la ruptura que toda ciencia establece con respecto a su prehistoria para nacer, en el uso de nuevos conceptos, de nuevas expresiones, en definitiva, de una nueva terminología adecuada al objeto que se quiere investigar.

Cabe decir, que este “corte epistemológico”, no se dio en Marx de una vez, sino que se fue desarrollando a lo largo de su obra, de modo que el cambio de categorías se va produciendo a lo largo de toda su obra. Por ello se encuentran “supervivencias” de la terminología hegeliana en las obras de madurez de Marx (como el concepto de alienación y de negación de la negación).

6.

¿Por qué se produce esta ruptura? Es decir, ¿Cuál es la causa de que Marx deje de utilizar una terminología hegeliana, ricardiana, feuerbachiana, proudhoniana, etc., para comenzar a usar su propia terminología, sus propios conceptos?

Marx rompe con la terminología de sus fuentes, porque en un momento dado, no le sirven para comprender algo que descubre en 1845, como consecuencia de su compromiso político con las luchas de la clase obrera europea de su tiempo; como resultado de su identificación con los intereses de los trabajadores que en aquel tiempo se organizaban y luchaban precariamente para mejorar sus condiciones de vida.

7.

¿Cuál es este descubrimiento científico?: el de la explotación capitalista, y por extensión, el de la “explotación del hombre por el hombre”,o para ser más preciso: el descubrimiento de la lucha de clases como motor de la historia. Marx descubre que las luchas políticas entre clases, tiene una base material que se desarrolla independientemente de la conciencia que de ella se tenga, una base material que hace que los conflictos de clase sean objetivamente irreconciliables dado que están basados en la explotación económica. Como decía Althusser: Marx cambia de “base filosófica”, al descubrir la primacía de la lucha de clases con respecto a las clases sociales.

8.

La ruptura teórica de Marx (su “revolución teórica”, como la llamó Marta Harnecker) fue además, el resultado de una contradicción: la contradicción entre las posiciones políticas que Marx adoptó en un momento dado de su vida, alrededor de 1844; y su cultura filosófica.

9.

Esta contradicción se expresa en los “manuscritos económico-filosóficos” de 1844. En los manuscritos, Marx es políticamente comunista, es decir, defiende los intereses de la clase obrera, pero aún es “ideológicamente burgués”, porque está preso por la terminología que hereda de Ricardo y Hegel, terminología “ideológica” y “burguesa”, es decir, elaborada por filósofos que representaban intereses burgueses; de modo que en los manuscritos, Marx hace una mera denuncia moral de la explotación capitalista, sin explicar ésta.

Sin embargo, en “La ideología alemana” de 1845, Marx comienza a resolver esta contradicción entre sus posiciones políticas y sus posiciones teóricas al comenzar a usar los conceptos adecuados no sólo para denunciar, sino también para explicar las causas materiales de la explotación capitalista.

En los manuscritos de 1844:

1.

Las categorías económicas tales como capital, acumulación, competencia, división del trabajo, salario, beneficio, etc., aparecen tal como los había dejado la economía clásica sin modificaciones.

2.

Las categorías filosóficas tales como esencia humana, libertad y alienación, etc., aparecen tal como Feuerbach las había dejado; y Marx elogia a Feuerbach como un gran filósofo que ha permitido una crítica a la economía política.

En "La ideología alemana" de 1845:

1.

Aparecen conceptos inéditos hasta entonces y que abren la vía a un punto de vista científico para la comprensión de la realidad social: modo de producción, relación base-superestructura, fuerzas productivas y relaciones de producción, ideología, etc.

2.

Se hace una crítica a la concepción de la Historia de Feuerbach, a la que Marx pasa a calificar de idealista, al ignorar las relaciones sociales que subyacen y que explican la transformación de la Naturaleza por los hombres mediante el trabajo.

3.

Así, Marx va rompiendo con sus fuentes en sus sucesivas obras. En “La ideología alemana” y las “Tesis sobre Feuerbach” (1845) rompe con Feuerbach (y al romper con él, rompe con la filosofía clásica alemana), en “Miseria de la filosofía” (1847) rompe con Proudhon, (y al romper con él, rompe con las doctrinas socialistas francesas); y luego, en “El Capital” (1867) rompe con Ricardo y con la economía política clásica inglesa.

Y por otra parte, afirma su descubrimiento científico (la lucha de clases como motor de la historia) en “El manifiesto comunista” (publicado en 1848), obra en la cual, Marx expresa el concepto del objeto de la ciencia que inaugura de forma explícita, al decir que: “La historia de todas las sociedades humanas habidas hasta hoy, es la historia de la lucha de clases”.

4.

En 1852, en una carta a su editor Weydemeyer, Marx hace explícito que se ha dado cuenta de que ha descubierto algo nuevo, original, que inaugura un campo de investigación nuevo para la ciencia.

Marx dice que no descubre las luchas de clases, es decir, los conflictos políticos entre grupos con intereses económicos opuestos, dado que esto ya había sido descubierto antes que él por historiadores burgueses, sino el hecho de que las diferentes formas de las luchas de clases a lo largo de la historia, han determinado cada etapa de la misma.

Marx descubre que en todas las sociedades humanas en las que aparece el excedente económico (es decir, en las cuales se produce más de lo que se consume para sobrevivir) una parte de la sociedad (una clase social) se apropia de ese excedente producido por otra u otras clases.

5.

Al proceso mediante el cual, una clase social se apropia del trabajo excedente producido por otra, es lo que Marx llamaba “explotación”o“lucha de clases en la producción”.

De modo, que en la historia humana se pueden distinguir tantas etapas como formas en las cuales una clase ha explotado a otra.

Además, Marx también descubre (cosa que hace explícita en la carta de 1852) que la forma de explotación vigente en su época, el capitalismo, es la última forma posible de explotación, y que ésta, una vez superada por la acción política de la clase obrera organizada (la “dictadura del proletariado”) dará lugar a una sociedad sin clases (la sociedad comunista) en la que el excedente será apropiado por la sociedad entera.

6.

Para Marx, la forma en la cual esta explotación se produce condiciona no sólo la organización económica, sino también la organización política de una sociedad así como la forma en la que cada sociedad tiene conciencia de sí misma: por ello, según Althusser, Marx descubrió la ciencia de la historia porque descubrió que los diversos mecanismos de explotación económica han condicionado no sólo la historia económica, sino también la historia política de las sociedades humanas, así como la historia de sus ideas políticas.

7.

El aparato conceptual del marxismo aparece así, como el conjunto de términos adecuados para la comprensión de su objeto (las distintas formas de explotación), comprensión que no era posible con el bagaje heredado de sus fuentes.

El mejor ejemplo de cómo Marx elabora sus propios conceptos rompiendo con los de sus fuentes, es la aparición del concepto de “plusvalía”, concepto al que Marx dedica su más importante obra: “El Capital”.

Marx parte como “materia prima” del concepto de “valor-trabajo” que hereda de Ricardo. Ricardo, tras su análisis de la producción mercantil, llegó a la conclusión de que el valor de una mercancía es igual al tiempo de trabajo que ha sido necesario emplear para producirla, de modo que el salario es igual al tiempo de trabajo que es necesario emplear para producir los medios de vida de un trabajador (y de su familia), esto es, para “reproducir” al trabajador.

8.

Para Althusser, Marx halló en Ricardo la respuesta correcta a una pregunta que Ricardo no se hizo, pero que Marx sí: ¿Cuál es el valor de la fuerza de trabajo en cuanto mercancía?.

Para Ricardo, los trabajadores recibían en el salario el valor mercantil del resultado de su trabajo, valor que coincidía (misteriosamente) con el valor mercantil de sus medios de vida, pero ¿Cuál era la causa de esa coincidencia que Ricardo no explicaba, y que, por tanto dejaba sin justificar la teoría del valor-trabajo?.

Marx descubrió que el hecho de que los trabajadores reciban en forma de salario el valor de sus medios de vida es la forma en la cual la burguesía se apropia del excedente. Pero para formular este descubrimiento, tuvo que inventar un nuevo concepto: “plusvalía” (ó valor excedente), concepto que “transformaba” el de valor-trabajo de Ricardo.

9.

Así para Marx, la burguesía paga al proletariado el valor de sus medios de vida, precisamente para apropiarse del resto (en el mercado), de modo que la jornada de trabajo estaría dividida en dos partes: una llamada “tiempo de trabajo necesario” en la cual los trabajadores producirían las mercancías que corresponden a sus medios de vida que luego comprarán en el mercado, y otra llamada “tiempo de trabajo excedente” en el que los trabajadores producen los medios de vida de los capitalistas así como sus medios de producción, mercancías que constituyen un “trabajo no pagado” y que por tanto se apropia la burguesía.

De modo que, al igual que Ricardo, para Marx el valor de las mercancías es igual al tiempo necesario para producirlas, pero esto es así porque la burguesía, en virtud del hecho de que tiene la propiedad de los medios de producción (propiedad que el estado burgués protege) permite al proletariado trabajar durante un tiempo para sí mismo (el tiempo de trabajo necesario), produciendo el valor de su salario, sólo a condición de que trabajo un tiempo “gratis” para ella, produciendo la “plusvalía”.

10.

De modo que es la relación social entre burguesía y proletariado (relación a la que Marx llamó “capital”), la que determina cual es el tiempo de trabajo dedicado a los bienes salariales. Es ese “tiempo de trabajo necesario” determinado por las condiciones de la reproducción de la relación burguesía-proletariado el que determina el valor de los medios de vida.

Marx invertía así las cosas: es la relación social entre burguesía y proletariado lo que determina el valor de las mercancías y no al revés. El valor de una mercancía deja de ser una ley natural y eterna, para convertirse en una ley social que depende de una relación históricamente determinada que no tiene por qué ser eterna, sino que más bien, tiene contradicciones que tienden a disolverla.

11.

Así, el concepto de plusvalía, que es anterior al de valor y lo explica (dado que en la sociedad capitalista no hay valor sin plusvalía) era capaz de explicar la explotación capitalista; de modo que Marx tuvo que inventar un concepto nuevo para poder pensar su objeto.

En realidad, Ricardo había obtenido su teoría del valor-trabajo al analizar la economía capitalista como si fuera un sistema de producción mercantil simple en el cual todos los agentes tienen una posición “simétrica” con respecto a las mercancías que poseen, ignorando el carácter excepcional de la mercancía fuerza de trabajo respecto a las demás mercancías. Por ello, había dado una respuesta “correcta” a una pregunta que no se había hecho, que aparece como un “ausencia” en su discurso, “ausencia” que Marx “rellena”.